Ηεφεύρεση του έθνους-κράτους με συνοριακή σκέψη οδήγησε σε ιστορικούς και συνεχείς πολέμους όπως η ισραηλινή κατοχή της Παλαιστίνης, ο πόλεμος Ρωσίας -Ουκρανίας, η μαροκινή κατοχή της Δυτικής Σαχάρας, το Κουρδιστάν, το Κασμίρ, η σύγκρουση του Ναγκόρνο-Καραμπάχ, η βόρεια Ουγκάντα , για να αναφέρω μερικά. Σε όλες αυτές τις συγκρούσεις ένα από τα βασικά συστατικά που διαγράφεται από τον λόγο είναι η Γη.
Η Γη είναι ένα ζωντανό ον και, ως εκ τούτου, έχει υπαρξιακά και εγγενή δικαιώματα. Η Γη είναι πέρα από τα σύνορα. Ανήκουμε στη Γη και υπάρχουμε μέσα στη Γη. Ωστόσο, ως άνθρωποι και ένα από το πλήθος των όντων που συνυπάρχουν στη Γη, η επιθυμία μας για κυριαρχία στη Γη και σε όλα τα άλλα όντα σημαίνει ότι χάνουμε τη σύνδεσή μας με τη Γη και με άλλα (πολλαπλά είδη, συμπεριλαμβανομένης της πανίδας και χλωρίδα).
Επιπλέον, ο λόγος της κυριαρχίας, που διαφημίζεται ως μέτρο επιτυχίας, γίνεται μέσω του ελέγχου και της διαχείρισης των άλλων - του ναρκισσισμού της αποικιοκρατίας. Περιορίζουμε την κίνηση μέσω βιβλιαρίων ή μεταναστευτικών νόμων που υποτιμούν ορισμένους ενώ άλλους κάνουν μονάρχες.
Επεκτείνουμε αυτόν τον ναρκισσισμό της αποικιοκρατίας στους τρόπους με τους οποίους ελέγχουμε και διαχειριζόμαστε τη φύση και εδώ εννοώ τον περιορισμό των ζώων και των φυτών σε εκχωρήσεις, κάτι διαφορετικό από τις έννοιες της κατοχής. Με αυτό ως βάση της επιτυχίας, μια εγγενής τοξικότητα εκπορεύεται για να κάνει τους λίγους κύριους των πολλών. Όλα τα επαγγέλματα, ιδιαίτερα η ισραηλινή κατοχή της Παλαιστίνης, μαζί με τη σκέψη των συνόρων, αποτελούν μέρος αυτού του τοπίου ελέγχου και διαχείρισης αυτού που ο Ισραηλινός υπουργός Άμυνας Yoav Gallant αναφέρει ως «ανθρώπινα ζώα”.
Η γενοκτονική γλώσσα του Gallant αντικατοπτρίζει παρόμοια γλώσσα που οδήγησε στη γενοκτονία της Ρουάντα - μια γλώσσα απανθρωποποίησης. Επιπλέον, επιβεβαιώνει την υπεροχή του όντος (ναρκισσισμός της αποικιοκρατίας) για να δικαιολογήσει τη γενοκτονία και την οικοκτονία (σκεφτείτε την ισοπέδωση των ελαιώνων στην Παλαιστίνη).
Αλλά τι μας προσφέρει η απανθρωποποίηση αυτή τη στιγμή για να ξανασκεφτούμε τη δικαιοσύνη μέσα από την προοπτική της Γης; Οι ανθρωπογενείς υπαρξιστικοί κίνδυνοι που προκαλούνται από τον πόλεμο υπογραμμίζουν τον μυωπικό ναρκισσισμό της αποικιοκρατίας ενάντια στην επικείμενη κρίση εξαφάνισης. Η Γη υπάρχει με ή χωρίς ανθρώπους. Ακόμη και μια απόπειρα οικοκτονίας δεν θα τερματίσει τη Γη, αλλά θα τερματίσει την ιστορία της ανθρώπινης κυριαρχίας στη Γη. Τελικά, η Γη θα ανακάμψει παρά την κοινοτοπία του κακού.
Η κατανόηση της Χάνα Άρεντ για το κακό αμφισβητήθηκε από μελετητές του Ολοκαυτώματος και ο ορισμός της αμφισβητήθηκε από την ισραηλινή κυβέρνηση. Αλλά επισημαίνει ένα κρίσιμο σημείο, το οποίο είναι ότι το κακό υπάρχει ως κοινός τόπος ανάμεσά μας. Παγιδευόμαστε στη γραφειοκρατία της ζωής που μας εμποδίζει να αμφισβητήσουμε τα κίνητρα της εξουσίας. Αυτό στη συνέχεια μας οδηγεί στο να αναζητούμε επιφανειακή επιτυχία με τίμημα τερατωδών πράξεων. Κατά συνέπεια, η Arendt έγραψε το 1971 : «Με εντυπωσίασε η έκδηλη ρηχότητα του πράττοντα (Eichmann) που καθιστούσε αδύνατο να εντοπίσω το αδιαμφισβήτητο κακό των πράξεών του σε οποιοδήποτε βαθύτερο επίπεδο ριζών ή κινήτρων. Οι πράξεις ήταν τερατώδεις, αλλά αυτός που έκανε —τουλάχιστον ο πολύ αποτελεσματικός που δικάζεται τώρα— ήταν αρκετά συνηθισμένος, συνηθισμένος και ούτε δαιμονικός ούτε τερατώδης».
Σε στιγμές που η βία εξομαλύνεται, όπως η ισραηλινή κατοχή της Παλαιστίνης, ως παρευρισκόμενοι σε μια γενοκτονία (αργός και ξαφνικός θάνατος), γινόμαστε τα τέρατα που φοβόμαστε και στα οποία η Arendt προειδοποιούσε την κοινοτοπία του κακού. Στη συνέχεια, η συλλογική μας θλίψη μας προκαλεί να βρούμε νόημα μέσα από την αγάπη και την ομορφιά, σκόπιμα και με σκοπό να εξουδετερώσουμε την κοινοτοπία του κακού.
Εφόσον το κακό υπάρχει σε όλους μας ως μια κοινότοπη πράξη επιβίωσης, ξεχνάμε ότι υπάρχει μια κρίση εξαφάνισης με ηχηρό συναγερμό για τους ανθρώπους για αυτό που θα μπορούσε να είναι ένας χαμένος παράδεισος. Σε αυτό το πλαίσιο, η συνεχιζόμενη ισραηλινή κατοχή της Παλαιστίνης είναι ένας γρήγορος δρόμος προς την καταστροφή.
Ποια είναι λοιπόν η τόσο αναγκαία υπαρξιακή αντίδραση σε μια τέτοια κατάφωρη ανεύθυνη κυριαρχία στη Γη και τους κατοίκους της; Χρειαζόμαστε μια απάντηση βασισμένη στα δικαιώματα από τη Γη στους πολεμοκάπηλους που κλέβουν την πληρότητα των μελλοντικών μας γενεών; Οργανωνόμαστε ως συνηθισμένα όντα στα ευάλωτα και εξασθενημένα τρυπήματα του πόνου μας για να απωθήσουμε τις δυνάμεις; Και πώς μοιάζουν μερικά από αυτά τα push back; Στέλνουμε χρήματα στη Γάζα μόνο για να περιμένουμε την επόμενη αεροπορική επιδρομή; Πώς τότε θα απωθήσουμε την εξουσία που εξασθενεί αλλά εξακολουθεί να είναι προσκολλημένη στην κοινοτοπία του κακού; Πού πηγαίνουμε τους αγώνες μας για να επιβιώσουμε χωρίς να χάσουμε την ανθρωπιά μας;
Αυτά είναι μερικά από τα ερωτήματα που με στοιχειώνουν ενώ παρακολουθώ την τρέλα που εκτυλίσσεται αυτής της γενοκτονίας και της οικοκτονίας. Ποιον θεωρούμε υπεύθυνο για τέτοιο κακό; Και, πότε σταματά;
«Δεν πρόκειται να ταΐσω νερό στους εχθρούς μου», είπε ο πρώην πρωθυπουργός του Ισραήλ Naftali Bennett.
Έχει χάσει η ισραηλινή δεξιά το μέτρο της συμπόνιας; Μας έχει φέρει ο ναρκισσισμός της αποικιοκρατίας σε αυτή τη στιγμή όπου στερούμαστε αγάπη και δεν μπορούμε πλέον να δούμε τον εαυτό μας στον άλλον; Είναι αυτό το κενό η πτώση του είδους μας;
Ελπίζω να γιορτάσουμε δυνατά και περήφανα τις ζωές των Παλαιστινίων με κουφιγιά, κναφε και χούμους και όλα όσα μας έχει δώσει η Παλαιστίνη, μαζί με τις μονογραφίες του Έντουαρντ Σάιντ και την ποίηση του Μαχμούντ Νταργουίς:
Η μόνη μου ελπίδα ενάντια στην απόγνωση, όπως και η μνήμη ενάντια στη λήθη, είναι ότι τελικά θα επικρατήσει η ειρήνη μετά από όλη αυτή την κατάρρευση.
Η Nadira Omarjee είναι μια αποικιοκρατική φεμινίστρια μελετήτρια στο Vrije Universiteit Amsterdam. Έχει εκδώσει δύο βιβλία: Reimagining the Dream: Decolonising Academia by Putting the Last First και We Belong to the Earth: Towards a decolonial feminist παιδαγωγική που έχει τις ρίζες της στο Uhuru και στο Ubuntu .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου